相其实根本就是个虚妄的东西，我们自己可以完全的反抗自己刚刚说的一切，循序渐进直到空性的产生。其中理解和领悟非常的重要，否则完全是胡说八道的抠字眼了。
　　明心见性
　　实现自我的觉醒的**步，用禅的语言说就是“明心见性”，见性就是见到自己的本性，人的本性是天成的，是完美圆融的，人们也许会问，这完美圆融的本性来自何方？禅师说：真空妙有。这种“空”是一种超然的境界。“空”是人类生活必须的，有了“空”才能孕育一切，“天下万物生于有，有生于无”这个“无”就是禅宗所说的“空”。
自性是圆融的，因为人的自性是无所障碍，无需依赖，无所执著的是一种安详的自在，因为自性源于空性，任何的执著都是一种阻碍，它阻碍着我们的智慧。我们的智慧就是从真空中生出的妙有，领悟到这个道理的人不造作、不贪婪、不虚伪，所以，空性对于我们有重大的意义，虽然空性并不是空间的概念，但是，我们可以用空间做一个相似的比方，借此来理解空性的妙用。
阿难在佛的弟子中记忆超群，他告诉我们，我们的性情并不是因为我们的现实状态决定的，我们的性情的贫穷与富有存在于我们的内心之中，当我们在物质的烦恼中苦苦挣扎的时候；我们就会感到痛苦，当我们以布施的心对待一切的时候，我们就会感到富足。
大多数人不能明心见性，因此，都是比较自私的，但是他们不知道。痛苦和愚昧的来源正是自私的心理。减少自私获得智慧，禅的方法之一、是慈悲和无嗔，慈悲是真心地关心别人，达到忘我的境界，在关心别人的时候，不应该有私利在其中，别人自然会感受到你的真诚。
　　 院子比较亮——师父与小和尚
　 从前有一个小和尚，在寺庙的院子里找东西，他的师父看见了就问他：“你在找什么？”
　　“找库房的钥匙。”
“那可是重要的事，我也来帮你找吧！”于是师父也蹲在院子里帮小和尚找钥匙。
“你知道库房的钥匙掉在哪个角落啊？”师父问。
“我在屋子里掉的。”小和尚说。
“那你在院子里找什么呀？”师父有些责怪地问。
“因为院子比较亮啊！”
　　俗人看禅
小的时候，妈妈说不要靠近火，于是我戒火，我们带着清新和理解靠近火，哪怕只有一次，就足够体验到火对身体的伤害，从此，我理解性地不近火了。戒的关键是清醒、智慧和慈爱的具备，是一个结果，是一个过程，是我们的选择和慧根。如果没有理解和清醒，人的行为就成了放纵。
　　禅修的目的
　　世界幽默大师卓别林表演过这样一个场景，两个人睡在阴冷潮湿的坑道里，一个士兵忽然觉得自己的腿痒，便抱起腿猛挠，怎么也不管用，结果，睡在另一个方向的士兵醒了，照着腿痒的士兵就是一拳，他被打愣了，这才明白自己挠的是别人的腿。
禅修的目的是让我们获得智慧，因为没有经过禅修的人，在禅师的眼里也是一个迷失的众生，禅修的大事就是自我的觉醒。“一念觉，众生是佛。”觉醒就是既能看清自己又能看清别人，禅告诉我们，只要我们真心去听去看，我们会发现，原来我们的智慧是现成的，只是没有被我们开发出来，禅就是开发我们智慧的一种方法。
　事实上禅的精神是超越了宗教观念的，通过禅修我们才能体验到活在当下的于佛无别，也就是禅宗经常提起的“即心即佛”。
　　贫穷也能布施——阿难尊者
　　有一天，佛陀的弟子阿难在一个贫民窟中乞食，这时一个穷人对阿难说：“我很穷，没什么可布施的。”
　 阿难说：“布施可以使你变得富有。”
　穷人说：“我已经穷到连一日三餐都难以为继了，拿什么布施呢？”
　阿难说：“那你就拿你的贫穷来布施吧！”
　　俗人看禅
　我们一定能做我们想做的人，这要看我们是不是真的想做。做好事不难，但有几人能放下自己的利益，放弃自己的时间，去为别人付出？即使是做了所谓的好事，不是争名就是图利，就是不能做自己。
　　布施才能让你感到富裕
　　从前有三个人，觉得自己生活不快乐，便一起去拜访无德禅师，希老禅师指点他们快乐之道。
　　禅师见了他们，便反问：“你们要得到什么才会使自己觉得快乐？”一位说，如果我能享天伦之乐，有融洽的感情，就会觉得很快乐；第二位说，如果我有很多钱，富裕会使我快乐；第三位说，我希望有权势，当了大官，别人看得起我，就会很快乐。禅师听罢，便告诉他们说：“难怪你们都不快乐。你们不停地向外追求，心里头就产生了匮乏的感觉。追求情，在心理上就有了缺乏温情的感觉；追求财富，就产生财物不足的困惑；追求权势，便引起对权力的渴求。”
　　禅师接下去说：“人若不懂得布施，便不会体验到自己的富有。自己不懂得奉献感情，天伦之乐也就培养不起来。自己如果不好好做一番事业，为社会服务，权势又有什么用呢？人如果不能奉献，就会穷困得捉襟见肘。切记呀：只有布施才能让你感到富裕的满足和自我实现的快乐。”
从禅修的特色来看，禅修的目的是为了得到智慧。世上生存的芸芸众生谁不需要智慧呢？可是获取得到智慧的方法，是人们世代追求的目标。其实，佛法无边，释迦牟尼佛早已经给了我们方法，那就是——禅。有些人习惯于把拥有知识看成是智慧，这是非常错误的。对于现代人而言，知识是越来越丰富了，人们运用广博的知识做事、赚钱，但是并不快乐，反而增加的诸多的烦恼。真正能使我们快乐的是智慧，所以，人们经常走人一个错误的循环：烦恼——知识——更烦恼；而不是：烦恼——智慧——快乐，禅就是让我们走从智慧到快乐的路线。
有的人聪明，有的人平庸，有的人强壮，有的人赢弱。总之，如同天下没有两片相同的树叶一样，人和人都是不同的。禅宗把这些不同叫做人的根器不同，根的意思就是指大树有粗大根系，小树只有细小的根系。一场大雨下来了，落下的雨水没有差别，而大树小树的受益却能分出多寡；器是指盛水的器皿，小的器皿往里面倒再多的水也是枉然，人们要为此不平，那么就不会有一个快乐的人生。也许我们总是起到坏牌，我们不必抱怨，我们只要能把我们手中的牌打得淋漓尽致，无论输赢，我们都会成为快乐的人。
　　自然和谐——大珠慧海禅师
　　源律师问大珠禅师：“和尚修道，还用功吗？”
　　大珠说：“用功。”

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