一位哲人曾说过：智者知道一切快乐和痛苦都决定于“心”，故此他们会从“心”中求得快乐，因为他们明了自身就是快乐的原因，他们不依赖外界。如果我们有这种体悟，能够掌控住自己的心，让它可以满溢也可以清空，那么不管我们碰到的问题是来自有情众生还是无情世界，我们都不会受到伤害。事情原来如此简单，“求人莫如求心”，当我们面对人生的困惑或痛苦时，听从内心的声音吧，“心”会告诉我们一切，引领我们一切。做到清心委实不容易。这是一种境界，也是一种本性，返璞归真的本性，现在的人们渐渐在浮躁之中丧失了这种可贵的本性，甚至在争名逐利之中主动地抛弃了它，而在翻然悔悟的时候，心里已经没有一丝空间能够清理了。
　 清心对现代人来说，是一件很重要的事，尤其在人到中年以后。现代社会竞争日趋激烈，人们过着忙碌的生活，天天处于竞争和紧张的气氛里，压力之下，心理难免失衡。另外，形形色色的诱惑，又使人内心躁动，巫卧不宁。人们热衷于追求种种欲望的满足，心里头无论是春夏秋冬、晨夕日夜，总是处于发热的状态。久而久之，失落感、挫折感、抱怨、憎恨、嫉妒就将汇成一股狂潮，冲进我们原本宁静的精神家园，把我们的心卷进浑浊的欲海里。所以，现代人很少有凉适的喜悦，清心的自在。比较而言，现代社会比过去的农业社会复杂得多，人们的生活环境不如过去清幽，作息不像以前那么规律，心境不如过去那么清闲，用心更不若往昔那么纯朴。所以我们生活在一个纷繁的环境中，上班穿插于电脑、资讯之间，下班在商场、超级市场打转，回到家又有电视。生活空间被这些东西填满了，忙碌、紧张、焦虑是生活的常态。
　 这个时代本身就是不宽容的。
　我们身边，离婚率不断攀升，青少年犯罪日益严重，自杀事件更加频繁，其他的如虐待动物、网络恶搞等新闻更是家常便饭。各种心理疾病不断显现，几乎每个人都有心理问题，不过是轻重缓急的区别。许多人感到空虚，感到焦虑不安，感到烦闷，严重的要进行心理指导和药物治疗。
这是一件可悲的事情，现在我们需要用药物来控制自己的心。
人的本性是追求纯朴清静的，现在我们却生活在一个扰攘不安的环境之中；人性是偏向和平单纯的，现在我们却置身于“五色令人目盲，五音令人耳聋”，物欲重于一切的复杂社会。所以我们的心理有了不适，生活出现了不协调，精神生活也有了困扰。
当下，现代人自救之道不再是创造物质，而是回归精神生活。在清心与自在中，才可能真正懂得享受富饶的生活，创造福祉。
如何才能清心？清心不是要回到过去的时代，模仿那个时代的生活模式，这是不现实的，也是没有意义的。韩愈说：“坐茂树以终日，濯清泉以自洁；采于山美可茹，钓于水鲜可食；起居无时，惟适之安。”这种生活虽然美好，但早已离我们远去了。我们又怎么可能追随陶渊明“归去来兮”那样，“云无心以出岫，鸟倦飞而知还”？我们连田园都没有，哪有那种清静隐居的地方呢？
但是我们还是要归去，向单纯清净的本性归去，向宁静致远的快乐归去，向清心自在的心灵家园归去。在内心保留这么一个地方，没有纷扰、没有欲望、没有怨怼的地方，让我们在疲惫的时候可以归去。我们既无法脱离现代社会，就要自然地面对它，不是消极地应对，而是积极地找寻快乐。无须离开红尘滚滚，高新科技的进步、经济的发展、文化的繁荣与清心并不敌对，只要平衡就好。在行为上是人世的，在内心追求上是出世的。要做事、谋事，但不要强求、攀比和多欲，在内心涤荡掉那些困扰我们的东西，让内心丰盈而无纷扰，充实而不烦乱。营造一种清心的生活，这种精神生活能使我们彻底地感受到生活的喜悦与轻灵。不要追求“行到水穷处，坐看云起时”，不要让自己到晚年才体会清心的快乐，不要把清心变成期许，而要做到“清心好见性，自在步红尘。”
清心不是空心，而是清醒与单纯的心理生活。一个人能不被物欲和成见所迷就是清心。唐朝临济禅师说：达摩自西天来，就是为了寻找一个不被物欲所迷的人。一个不被迷惑的人总是自由自在，喜悦活泼，过创造性的生活。
清心就是清静之心，当一个人不被外境所迷惑，不被物欲牵着走时，就能看到真相，就能平静地因应自如。清静之心使我们头脑清楚，让我们的情绪稳定，引发我们品触到恬淡的喜悦，更能使我们感受到生活的情趣与丰足。
“志正则众邪不生，心静则众事不躁。”道家讲：“无为白化，清静自在。”面对滚滚红尘，物欲横流，与其焦躁烦恼，患得患失，倒不如让自己的心静下来，慢慢地，我们会发现，心灵的清静是一剂功效奇特的良药，它能在将我们从欲海中解脱出来的同时，沉淀出我们生活中的浮躁、虚荣、鄙俗等人性的杂质。清心是一种气质，一种境界，一种完满内涵的幽远。

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