这类由格林教授的著作中节录出来的文字不胜枚举，它们所教导的学说是这么明显地荒谬。我们预设的小小的感觉，无论它是什么，由认知的观点来看，无论是一点点的知识还是一个梦，当然都不是心理上的零。它是一个*明确、清楚有内容的内在事实，有其自身的面貌。当然，有很多心理事实不是它所有的。如果q是一个现实，它以*小量的知识认识q，既不注明日期也不安顿在某处，既不把它分类也不为它命名。它也不认识自己是一种感觉，也不拿自己与其他感觉比较，也不估计自己持续的时间或强度。简单地说，如果没有比这个情况更多的话，它是*为沉默、无助且无用的东西。
但是如果我们必须以这么多的否定来描述它，而它并无法说明关于自己或关于其他东西的话，我们有什么权利来否认它是一个心理上的零呢？何以“关系主义者”终究不是对的呢？
这个外表单纯的词“关于”，拥有这个谜题的解答；而且当坦白地审视时，这是一个再简单不过的答案。底下我们从一本很少被引用的书中找出一段话，即格罗特的Exploratio Philosophica（London，1865）其中的第60页，这段话对我们的答案是*好的介绍。
格罗特写道：“我们可以用两种方式之一来思考我们的知识，或者用其他的说法，我们可以用知识‘客体’的双重方式来叙述。意即，我们可以这样使用语言：我们知道一个事物、一个人等；或者是：我们知道关于一个事物、一个人的种种事情。一般的语言随着其真实的逻辑本能，都区别了这两种知识观念的应用，一种是Yuwval、noscei-e、ken-nen、connaitre（认识），另一种是scire、wissen、savoir（理解）。在一开始的时候，前者大概比较接近我所谓现象的（phenomenal）——这是一种熟识或通晓已经被知道的事物的知识观念；这种观念也许比较接近于现象上的身体沟通，跟另一种概念比起来比较不纯粹是智识上的；这种知识的掌握是借由将事物呈现于感官、或是在图画或类型
中呈现出一种Vorstellung（观念/表象）。另一种知识观念正是我们在判断中或命题中所表达的那样，体现于Begriffe（概念），或是没有任何必要的想象表征的概念中。然而，只要我们不在同样的命题或推论的片段中含混地表达，没有理由我们不能用两者中任何一种方式来表达我们的知识。”
现在如果我们预设对q的感觉，仅仅是一种熟识的知识的话（如果根本上算是知识的话），想要从中获得关于（about）太阳底下的所有事物的陈述，甚至包括它自己，显然就如同古人所说的，是由公羊身上榨取乳汁。而在失败后，就责怪这个预设是心理上的空无是不公平的，就好像我们突击公山羊失利后，就宣称整个羊群不生产乳汁一样。但是整个黑格尔学派要把单纯的感觉（sensation）排除于哲学认识之外，正是奠基于这个错误的论点之上。认为感觉总是“不能说话的”、不能有任何“陈述”，总是使与感觉相关的观念成为无意义，认为认识论者把感觉视为不存在是有道理的。以作为其他心智状态的符号的意义来说，“有所指”（significance）被认为是我们拥有的心智状态的唯一功能；而且认为我们微小的原始感觉不具所指，由这个看法来看，认为它是无意义的是简单的**步，接着就会称它是无谓的，然后是空洞的，*后认为它是荒谬的、不能承认的。但是在这个普遍进行的清算中，这个直接进入归纳性知识（krlOWledge—about）的熟识持续的滑落、滑落、滑落，直到*后没有任何东西是知识被期待可以获得的，所有的“有所指”不就脱离这个情况吗？并且当我们关于事物的知识达到从来没有过的复杂完美时，难道不需要伴随着、且无法逃避地混合着某种对这个知识所关于的什么（what）事物的熟识吗？
现在，我们预设的微小感觉提供了一个什么；而且如果其他感觉在记得**个感觉的情况下接替下去，其什么可以作为归纳性知识、某种判断之片段的主体或断言，在它与其他感觉可能知道的什么之间知觉到关连。一直沉默的q因而得到一个名字，而且不再无言。但是，如同逻辑学者都知道的，每一个名字都有其“外延意义”（denota-tion）；而且外延意义总是代表某种现实或内容，这种现实或内容在外部（abextra）毫无关连，或者其内部具有未被分析的关系，就好像q被认为是我们的原始感觉所认识的那样。除了在对这种“事实”有初始熟悉的基础上以外，没有任何关系表达的命题是可能的。假定q是香气、牙痛或是更复杂的感觉，例如在蓝色深渊中游泳的满月，首先必须由那简单的形状开始，在任何归纳性知识产生之前，由*初的注意迅速掌握。关于（about）它的知识就是它再加上一个外加的脉络。如果去除它，那外加上去的就不能够是其共同的文本（con—text）。
那么，不要再讨论这项异议，我们来把论题扩大：如果世界中有个在感觉q以外的q，这个字母必然熟悉一个外设于它的实体；此外，这种熟悉本身仅仅是熟悉，很难想象能够进步或增加，而且会强迫我们（只要我们不把熟悉称为知识）不仅说这个感觉是认知的，而且是感觉的所有特性，只要在其之外有任何它们相似之物，是对存在性质的感觉，是对外在事实的知觉。
这里对于*初感觉的认知功能所要澄清的重点，就是发现q在其本身之外也真的存在。一旦没有这个发现，我们不太能够确定该感觉是有认知功能的；而且一旦在外部并没有任何东西可以发现，我们就应当把该感觉称为梦幻。但是感觉本身无法进行发现，它自己的q只是它掌握到的q，其自身的性质并不是由其拥有认知来进行增加或减少的自我超越功能而有改变。这功能是偶然的；是综合的、非分析的；属于其存在（being）的外在而非内在中。
感觉的发生就好像一场狩猎。如果什么也感觉不到或被射到，他们只是无的放矢（ins blaue hinien）。然而，如果在其对面出现某种东西，他们不再只是单纯地射击或感觉，他们命中且认识。
但这一点引起更大的反对。批评者旁观我们看见一个真实的q与q的感觉，而因为这两者类似，我们说其中一个认识另一个。但是何以我们必须说我们知道q的感觉表示代表或再现相同的另一个q？假定田野里有许多真实的q，如果有人开了枪且命中，我们可以轻易地看出哪一个被打中。但是我们如何区别哪一个是感觉所认识的呢？它认识它所代表的，但是究竟是哪一个呢？它宣称在这方面它没有兴趣知道。它仅仅相似，不置可否地相似全部，而且相似完全不表示需要代表或再现。每一个鸡蛋都相似，但不表示彼此要再现、代表或认识。如果你说这是因为它们并非感觉，那么想象这个世界除了牙痛之外别无他物，这是感觉，每一个感觉彼此相似——是否它们互相更加认识吗？

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