中国禅宗的起源大略如此：达摩祖师开其端，二祖三祖承其绪，四祖五祖六祖正式开创出规模。六祖以后，禅宗才得以发展。这期间，经过了二百多年艰苦的传法阶段。
禅到底是什么？作为禅宗“直指人心，见性成佛”的禅，它是离开语言文字的，不是用逻辑思维可以解决的，只能用“以言遣言”的方法提示一下。至于究竟什么是禅，或禅是什么，还得我们自己切身去体会。
什么是禅？
首先，禅是一种境界。
禅宗有一句话，叫做“如人饮水，冷暖自知”。这是一种什么样的境界呢？是觉者的生活境界。觉者就是佛，佛时时都在禅当中。佛的一举一动、一言一行，无不是禅。所以说“行亦禅，坐亦禅，语默动静体安然”，这是觉者的生活。“那伽常在定，无有不定时”，这就是禅的境界。我们可以从外表看到佛的那种安详、自然、喜悦，这也是觉悟者的生活境界。开了悟的人，还没有完全成佛，他也会有这个境界，这是第二个层次。修行者、修禅的人有时也有这个境界，但是他的这种境界不能完全打成一片，是有间断性的，这种境界在层次上与佛的境界有差别。行者的境界，是第三个层次。
“心、佛、众生，三无差别”，你的知见可以是与佛平等的，但那仅仅是因地中的一种平等，不能完全做到果位上与佛等同。说心、说佛、说众生、说平等，仍是一种理论、一种思维分别。这一切的一切，都要抛开。只有把一切的理论架构抛开了，把一切的思维分别抛开了，你才能体验禅的境界。
换句话说，只要你把二元对立的东西彻底放下，当下就是禅的境界。并不是说还要等到什么时候才是那个境界，一切都是当下的。我们不妨试一试，在片刻之间，一秒钟、两秒钟、三秒钟，你可以体会一下这种境界。从效果来说，禅是一种境界，我们每个人真正要去把握的就是这个。
第二，禅是一种受用、一种体验。
禅的境界是看不见摸不着的，只有自己去体验、自己去受用；而且这种受用是自受用，与他人不能共。禅的受用和体验，唯行者有，唯证者得。你若是个修禅的人，就会有这样的体验和受用；你若证得了禅的境界，你就会得到这种受用。
用一个比喻来说，在农历六月三伏天，走在太阳底下，那个时候我们*想什么呢？就现代人而言，是想到一个有空调的屋子里面去。当我们进到这个有空调的屋子里以后，会怎么样呢？好清凉，好自在，好舒服。那种感受，只有你自己知道，那种感觉，用语言描述不出来。别人只看到你在那里很安详很自在，你的那种受用，他是体验不到的，这体验就是不共的。当然，这仅仅是由空间的转移得到的受用。
刚才说，禅是直接的、当下的。它不需要空间的转移，也不需要时间的转移，即此时，成此事。古代一位诗人曾经描写一位禅师在炎天暑热中感受禅的受用：“人人避暑走如狂，独有禅师不出房。不是禅师无热恼，只缘心静自然凉。”
“人人避暑走如狂”，在暑热炎天，都想避暑，东奔西走好像发了狂一样。“独有禅师不出房”，只有参禅的人、学禅的人、修禅的人，他没有这种奔走如狂的现象。“不是禅师无热恼”，并不是禅师就感受不到这种热恼，“只缘心静自然凉”，心静了自然就凉了。
心静是个什么状态呢？就是刚才所说的，没有什么热或者不热，凉和热这种二元对立的状态不存在了。一有二元对立，他的感受马上不同了。二元对立是什么呢？就是我们的分别。
这里还有一个明朝紫柏尊者的例子。紫柏又叫真可，是明末四大高僧（紫柏、憨山、莲池、蕅益）之一。有一天紫柏尊者看书，一直看到太阳下山。到掌灯时分，虽然没有点灯，他依然在看，书上的字非常清楚，一点都不模糊。这时，憨山大师秉烛夜行来到他的房间，看到紫柏尊者在没有灯光的情况下仍然在那里看书，便说：“天色已晚，你怎么还在看书啊？看得见吗？”紫柏尊者经他提醒，马上起了分别心，哦，天色已晚了。当下他眼前一抹黑，什么也看不见了。
像这样的例子很多。唐朝时候，新罗国（就是现在韩国的一部分）元晓大师一行到中国来求法。走到中国的边远地方，傍晚时分，前不着村后不着店，在荒郊野外也找不到一个借宿的地方。几个人没办法就露地而宿，没有水，也没有吃的东西。晚上模模糊糊地到处找水喝，突然找到一个很小很小的坑，里边有一点水，他们就拼命地喝，喝了以后感觉甘甜舒服。到第二天早上一看，那水是从棺材里面流出来的尸水。当下众人起了分别心，呕吐不止。
同一件事情，由于有分别和没有分别，截然是两种效果。没有分别的那一刻，就是禅的境界、禅的受用。这种受用，是非常明显的。
到寺院里挂单也是一样的。挂单的和尚来了，把他送到一间房里去，住在那里挺安心的，美美地睡了一夜。到第二天，有人告诉他，这个房问昨天死了人，或者是病死的，或者是上吊死的。他听到这话以后，就不敢再住那间房了。他觉得有鬼。鬼在哪里？鬼在他的心里。这就是分别。这种情况，我们每个人都可能遇到过。
分别执著害死人，它是世界上一切问题的总根源。要想成佛作祖，先要去掉分别这个东西。
禅是一种受用，是一种体验。这种体验，要远离分别，达到无分别。因为世界上的事情本来是平等的，一切都是平等的。差别只是它的相，平等是它的性，我们要离相而证性，这样得到的受用才是究竟的。
第三，禅是一种方法、一种手段。
这是从禅的方便来讲，不是从禅的究竟来讲。当然，究竟不离方便，方便不离究竟，二而一，一而二。从本质上看，禅是见性的方法，“直指人心，见性成佛”。这种方法，它*究竟的目标就是直指见性，不走弯路。如何才是直指呢？就是要我们每个人彻底地相信自己是佛，要彻底地相信，不是半信半疑，是一点怀疑都不要有。然后，在此观念的指导下，把佛的一切要求一步到位，这就是“直指人心，见性成佛”。所谓“见性成佛”，用现在的话来讲，就是一步到位——直指嘛。
这种方法是一种动态的方法，不是死的，而是活的，因人、因时、因地而起变化。释迦牟尼佛拈花示众，用的就是这个方法。迦叶没有说话，只是笑一下。禅传到中国后还用拈花示众的方法吗？在禅宗的灯录、语录中，好像没看到有人再用这种方法。没有哪一位祖师拈起花来，你一笑——你哄堂大笑也没用，你没有见性。所以，这种方法是不能抄袭的。祖师他这么一做，一比划，你怎样能够知道他开了悟呢？这要求有有见地的老师，还要有有见地的弟子，彼此默契，心心相印。

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